Аватара Курма (черепаха)

Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

ПАХТАНИЕ ОКЕАНА

Сута Госвами продолжил:

О мудрец, богатый подвижничеством, в это время обе сестры увидели, что к ним приближается конь Уччайхшрава, радостно почитаемый всеми богами, прекраснейший алмаз среди всех лошадей, родившийся во время пахтания океана. Нестареющий небесный скакун, отмеченный всеми благоприятными знаками, был дивно красив и необыкновенно силен; среди всего лошадиного рода он, бесспорно, был наилучшим и самым быстроногим.

Шаунака сказал:

Как и где полубоги добыли нектар, из которого родился царь коней столь необычайной силы и красоты? Расскажи нам об этом.

Сута Госвами ответил:

Есть одна светящаяся гора, называемая Меру; она купается в своем собственном сиянии. Прекраснейшая из всех гор, ослепительным сверканием своих золотых вершин она затмевает даже солнечный свет. Она напоминает изумительное золотое украшение. Излюбленное местопребывание богов и гандхарвов, гора безмерно велика и приблизиться к ней могут лишь истинные праведники. По этой великой горе любят блуждать свирепые хищные звери, ее украшают светящиеся небесные травы. Своей необычайно высокой вершиной она уходит за небесные своды. Недостижимая для большинства существ, лежащая даже за пределами их воображения, богатая реками и лесами, эта гора [денно и нощно] звенит от пения разнообразных чудесных птиц.

Однажды все могущественные полубоги собрались на ее сверкающей, усыпанной драгоценными каменьями, почти отвесно уходящей ввысь вершине. Собравшиеся обитатели небес стали держать совет: как добыть небесный нектар. Чтобы их замысел увенчался благословенным успехом, они строго соблюдали все религиозные правила и совершали суровое подвижничество. Покуда боги размышляли и всесторонне обсуждали свой замысел, Верховный Господь Нараяна сказал Господу Брахме:

- Полубоги и демоны должны соединить свои силы в пахтании океана, ибо только таким путем можно добыть нектар бессмертия. Взбивайте же океан, о боги, и вы непременно добудете все целительные травы и всевозможные дорогие каменья, а в конце концов и нектар бессмертия.

Сута Госвами продолжил:

Решив использовать в качестве мутовки Мандару, боги тотчас же направились к этой превосходной горе, украшенной как бы парящими в небе пиками и стаями высоких облаков. Изобилующая переплетающимися лианами, звенящая песнями всевозможных птиц и населенная всякими зверями, вооруженными клыками, бивнями и острыми зубами, гора Мандара служила любимым местом пребывания для киннаров, апсар и даже самих богов. Она достигает высоты в одиннадцать тысяч йоджан и на такую же глубину уходит в землю. Но даже совместными усилиями полубоги не могли поднять эту гору. Они приблизились к восседающим на земле Господу Вишну и Господу Брахме и сказали им:

Мы просим вас: сосредоточьте свои всеблагие мысли на нашей конечной цели, помогите нам, ради нашего блага, поднять гору Мандару.

- Да будет так, - изрек Господь Вишну; изъявил свое согласие, о Бхаргава, и Господь Брахма. Поощряемый Господом Брахмой и повинуясь велению Господа Нараяны, за это [непомерно] трудное дело взялся могучий Ананта. О брахман, напрягши всю свою чудовищную силу, Ананта поднял властительницу гор со всеми ее лесами и лесными тварями. Вместе с Господом Анантой, боги отправились к океану и предупредили могучее море:

- Сейчас мы будем пахтать твои воды, чтобы добыть нектар бессмертия.

Повелитель вод ответил:

- Если вы уделите мне толику нектара, я постараюсь вытерпеть удары такой тяжелой мутовки, как гора Мандара.

Боги и демоны обратились тогда все вместе к черепашьему царю Акупаре ("Безгранично великому"):

- О господин, послужи опорой для горы Мандара.

Царь черепах согласился и не споря подставил свою могучую спину. Господь Индра особым орудием сплющил вершину горы, придав ей форму мутовки, и используя небесного змея Васуки как веревку, боги принялись взбивать обширнейшие воды океана. Даитьи и данавы также хотели испить нектара, о брахман, и они тоже приняли участие в пахтании. Могучие демоны ухватились за один конец Васуки, царя змеев, тогда как полубоги сообща взялись за его хвост.

Господь Ананта, одно из цельных проявлений Личности Бога, стоял рядом с Господом Нараяной, также являющимся одним из цельных воплощений Верховного Господа. Вновь и вновь Ананта поднимал голову змея и бросал ее вниз. То же самое делали с Васуки и полубоги, и змей то и дело извергал огонь и дым. Клубы дыма [постепенно] сгустились в тучи, и на разгоряченных трудной работой, измученных полубогов хлынул ливень, сопровождавшийся яркими молниями. С высочайшей вершины горы посыпались гирлянды цветов, увенчивая равно и богов и демонов.

В то время как боги и демоны продолжали взбивать океан горой Мандарой, из его водных недр начал доноситься громкий рокот, похожий на могучие раскаты небесного грома. Под ударами огромной горы в соленом море гибли многие сотни различных водяных существ. Громадная Мандара беспощадно уничтожала обитателей космических глубин, покорных власти бога Варуны. Во время ее вращения большие деревья, где обитали многочисленные птицы, раскачиваясь, ударялись друг о друга и низвергались с вершин. Трение друг о друга падающих деревьев порождало огонь, языки которого быстро охватывали всю Мандару, подобно тому, как вспышки молний окружают синеватые дождевые тучи. Пожар спалял даже могучих слонов и львов, тщетно пытавшихся спастись бегством. В его полыхании гибли всевозможные смертные существа. Наконец лучший из полубогов Господь Индра погасил этот пожар своими ливнями. Травяные соки и древесные смолы в большом обилии стекли с горы Мандары в океан. От млека этих соков, наделенных жизнетворностью нектара, и потока расплавленного золота боги и должны были обрести свое бессмертие. И вот теперь, смешавшись с лучшими соками, океанская вода превратилась в молоко, а взбитое молоко превратилось в масло.

Полубоги сказали сидевшему рядом с ними подателю даров Господу Брахме:

- Мы уже в полном изнеможении, а божественный нектар все еще не появляется из моря. Кроме Господа Нараяны, ни у кого из нас, включая даитьев и самых сильных нагов, не остается больше сил. Ведь мы уже так давно пахтаем океан.

Брахма сказал Господу Нараяне:

- Мой дорогой Господь Вишну, даруй им необходимые силы, ибо Ты их единственная опора.

Господь Вишну ответил:

- Я дарю необходимые силы всем, кто полон твердой решимости завершить начатое. Взбивайте же воды! Вращайте же гору Мандару!

Сута Госвами сказал:

Когда полубоги и даитьи услышали эти слова Господа Нараяны, их силы сразу же восстановились и мощными объединенными усилиями они возобновили пахтание великого океана. И тогда из глубины вод, словно второе солнце, сверкая сотнями и тысячами холодных лучей, появилась луна.

Вслед за ней, в своем белом одеянии, из очищенного масла появилась богиня процветания, за ней - богиня вина, а за ней - быстроногий белый скакун. А затем из нектара, великолепный и ярко сверкающий, появился драгоценный божественный камень Каустубха, предназначенный для того, чтобы украсить собой грудь Господа Нараяны. Богиня процветания, богиня вина, луна и быстрый, как мысль, скакун - все направились солнечной тропой к тому месту, где находились боги.

И тогда из океана, держа в руках белый сосуд камандалу, наполненный нектаром бессмертия, вышел прекрасный Господь Дханвантари. Увидев столь великое чудо, демоны разразились громкими криками.

- Мой нектар!Мой! - наперебой кричали они, но Господь Нараяна, явив Свое мистическое могущество, принял образ поразительно красивой женщины и решительно вошел в толпу демонов. В этом чарующем женском воплощении, Мохини-мурти, Он наслал морок на демонов, и все даитьи и данавы, завороженные, без колебаний отдали Ему нектар.

Сута Госвами продолжил:

[Поняв, что их ловко провели], объединившиеся даитьи и данавы, схватили свои прочнейшие щиты и различное оружие и ринулись на полубогов. Но всемогущий глава богов Вишну, отобрав нектар у лучших из данавов, успешно удержал его с помощью Нары (вечного друга и преданного приверженца Господа), и сонмы полубогов, получив нектар бессмертия из рук Господа, пили его с оглушительным шумом и гомоном.

Но в то время как полубоги пили нектар, который они так стремились получить, к нему жадно присосался данава Раху, принявший обличие полубога. Когда нектар достиг горла данавы, солнце и луна, желая помочь полубогам, подняли тревогу. И в тот самый миг, когда Раху проглотил нектар, благословенный Господь, метнув Свой вращающийся диск, начисто срезал его украшенную голову. Большая голова данавы, отсеченная диском, упала на содрогающуюся землю, словно гранитная горная вершина. С этого времени меж головой Раху, - она стала небесной планетой, - и солнцем и луной существует непримиримая вражда. И поныне во время лунных и солнечных затмений, Раху пытается заглотить своих давних врагов.

Меж тем Господь Хари, утратив свое женское обличие, предстал перед трепещущими данавами в своем истинном духовном теле, вооруженный многими ужасными видами оружия. На берегу океана меж богами и демонами завязалась великая битва, более ужасающая, чем какая-либо другая. В воздух взвились тысячи копий с широкими наконечниками и острых, как бритвы, дротиков. В ход были пущены мечи, кинжалы и другие смертноносные виды оружия. Поражаемые Господним диском, под ударами мечей, копий и палиц, асуры, извергая кровь, падали наземь. В этой яростной битве отделенные трезубцами головы катились по земле, точно потоки расплавленного золота. Могучие демоны, все в крови, лежали поверженные на поле сражения, точно горные вершины с цветными прожилками минералов. Под краснеющим солнцем враги острым оружием рубили друг друга, и отовсюду слышались предсмертные стенания. В то время как они крушили друг друга бронзовами и железными палицами, а на близком расстоянии и кулаками, шумный гомон вознесся до самых небес.

Со всех сторон слышались устрашающие крики:

- Руби их!.. Коли его!.. Гони их!.. Убивай их!.. Вперед на них!..

Когда битва достигла небывалого ожесточения и ярости, в бой вступили Господь Нара и Господь Нараяна.

Господь Вишну, Нараяна, увидев, что Его благословенный приверженец Нара пустил в ход свой небесный лук, тотчас призвал к себе Свой диск, производящий опустошение среди демонов. Едва только Он вспомнил о Своем оружии, как с неба, ловно второе солнце, низвергнулся ярко сверающий диск, острый, как бритва, Сударшана, погубитель врагов, ужасный, непобедимый и не имеющий себе равных. В тот же миг ослепительно пылающий диск оказался в могучих и толстых, словно слоновий хобот, руках Господа, который метнул его во врагов. Диск непостижимым образом, ярко сверкая, завис в воздухе, затем с захватывающей дух стремительностью обрушился на плотные вражеские ряды.

Чакра Сударшана источала зловещий блеск, подобный сиянию самой смерти. Вновь и вновь яростно обрушивалась она на враов, разнося на куски мысячи демонических отпрысков Дити и Дану. Ибо в этой битве она повиновалась воле Самой Верховной Личности Бога. Чакра носилась, полыхая огненными языками, и рассекала демонов вражеской рати. Как светящийся призрак, витая меж небом и землей, она пила и пила вражескую кровь.

Однако демоны не сдавались; наделенные ужасающей мощью, они взмыли в небо и, повиснув там, точно белые облака, швыряли в богов целые горы. Лесистые громады, также подобные скоплениям облаков рушились с неба, сея панический страх и ужас, особенно когда они с грохотом сталкивались, а их отвалившиеся вершины и хребты разлетались вдребезги. Под тяжким бременем рушащихся на нее каменных громад земля со всеми ее лесами дрожала и трепетала; тем временем обе стороны непрерывно продолжали ожесточенное сражение.

Но тут Нара своими мощными стрелами с наконечниками из чистейшего золота начал разбивать на лету падающие горные вешины; тучи его смертоносных оперенных стрел заслоняли все небо. Великий страх объял рать демонов. Слыша, как яростно заввает в небе диск Сударшана, скусившие горечь поражения предводители асуров спрятались в земле или в глубине соленого моря. Одержав победу над врагами и получив столь желанный нектар, полубоги со всеми почестями водрузили гору Мандару на ее прежнее место. И водоносные тучи, приятно рокоча в небе, уплыли так же, как и появились.

Тщательно спрятав нектар, полубоги с величайшей расдостью отпраздновали свою победу. Затем Индра и другие полубоги доверили хранение нектара увенчанному диадемой [Наре].

Аватара Нрисимха(человек-лев)

Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

Нрисимха, получеловек-полулев, явился на землю, дабы "разобраться" с царем демонов Хираньякашипу миллионы лет назад.

На самом деле, Нрисимхе не было необходимости Самому приходить для этого. Его привлекла чистая преданность маленького Прахлада, безмерно страдавшего от притеснений своего демоничного отца. Эта история показывает и то, что Верховного Господа невозможно поставить в затруднительное положение. Несмотря на благословения Брахмы, практически сделавшие невозможным наказание Хираньякашипу, Господь явился в столь фантастической форме, выполнив все условия демона и, однако же, покарав его.

Главное, чего просят преданные у Господа Нрисимхи - освободить их от демонов анартх - греховных желаний, угнездившихся в сердце.

Прахлада Махараджа, святой сын Хираньякашипу

"Чтобы доставить удовольствие своим преданным, защитить их от злодеев, а также восстановить принципы истинной религии, Я нисхожу Сам из века в век".
(Бхагавад-гита 4. 8).

История, которую мы собираемся рассказать, произошла на планете Земля порядка трех с половиной миллионов лет тому назад, в период Сатья-юги, "Золотого века человечества". Она подробно описана в Седьмой песне "Шримад Бхагаватам", и здесь мы приведем ее лишь вкратце.

Демон Хираньякашипу

Жил был царь по имени Хираньякашипу. "Хиранья" – в переводе с санскрита означает золото, "кашипу" – мягкая постель. Само по себе это имя указывало на порочный характер его обладателя. Как никто другой Хираньякашипу был во власти "золотого беса". Его гипертрофированное вожделение было ненасытно, а жажда денег и чувственных наслаждений – неутолимы. Чтобы ублажить своею демоническую натуру, Хираньякашипу решил посвятить себя занятиям йоги.

Стоя на пальцах ступни 120 лет, он развил в себе столь удивительные мистические способности (сиддхи), что мог уничтожить всю вселенную. Земля и небо пришли в содрогание от его суровой аскезы. Океан вздыбился, реки вышли из берегов и проснулись вулканы. Из головы Хираньякашипу полыхнуло пламя, нестерпимый жар которого ощутили даже полубоги на высших планетах. Казалось наступил конец света: звезды начали падать, планеты сошли со своих орбит, истошный вопль их обитателей заполнил вселенную до краев. Покинув свою резиденцию, Господь Брахма, творец вселенной, был вынужден спустился на Землю.

Когда он прибыл на место происшествия, к эпицентру катаклизмов, необычайная картина открылась его взору: Хираньякашипу стоял с поднятыми к небу руками, едва касаясь земли. От долгого стояния, от жары и холода, его тело, поедаемое насекомыми и муравьями, превратилось в прах. Казалось, в чем душа держится? Но несмотря ни на что, демон не покидал тела. Осторожно приблизившись к Хираньякашипу, Брахма любезно спросил: "Мой дорогой Господин, что послужило причиной твоей столь суровой аскезы? Обитатели вселенной не на шутку обеспокоены твоим "подвигом". Не могу ли я быть тебе чем полезен?" Хираньякашипу того и добивался. "Хочу быть "амара", бессмертным, – сказал он. – Дай мне благословение, чтобы я никогда не умер!"

В материальном мире умирают все: животные, растения, рыбы, птицы, насекомые, рептелии, люди, полубоги, демоны, даже сам Брахма, хотя его жизнь с точки зрения обычных существ может показаться вечной (311 трилионов 40 биллионов лет). Когда умирает Брахма, вся вселенная разрушается, и те, кто не достиг освобождения, в непроявленном состоянии погружаются в спячку, пребывая в трансцендентальном теле Маха-Вишну до начала следующего творения. Услышав, что Хираньякашипу собирается стать бессмертным, Брахма смутился. "Извини – сказал он, – но я сам не являюсь "амара". При всем уважении к тебе я не в состоянии выполнить твоей просьбы".

Материалисты подобны малым детям. Они пытаются продлить существование материального тела любой ценой, вопреки здравому смыслу и закону природы. Желание жить – вечно. Оно эманирует от вечной души, нашего истинного "я", но большинство людей не знают этого. Отождествляя себя с материальным телом, они пытаются продлить его существование . Вместо того, чтобы бороться за освобождение души и сознание Кришны, они растрачивают свою жизнь на борьбу с "ветряными мельницами", пытаясь избежать смерти, повернуть время вспять. В материальном мире все имеет начало, имеет и конец. Получив материальное тело во временное пользование, рано или поздно мы должны с ним расстаться. Не стоит горевать! На самом деле, духовному по природе живому существу нужно духовное тело. Материальное тело есть источник страданий. В связи с этим на память пришла история о молодом человеке, который просил богов благословение стать вечным, забыв, при этом, попросить, чтобы остаться вечно молодым. Представьте себе, сколько страданий пришлось испытать ему с наступлением старости. Его тело пришло в совершенную негодность, но он не мог с ним расстаться. Он искал смерти, но смерть не приходила, согласно полученному благословению. Так вместо того, чтобы заняться преданным любовным служением Господу Кришне и подготовить свое духовное тело, вечное, исполненное знания и блаженства (сат-чит-ананда), многие глупцы ему подобные пытаются обрести счастье там, где его нет, во временном, полном страданий материальном бытие. Они не знают ничего о духовном мире, поэтому растрачивают свои силы впустую, создавая одни проблемы. В этом пример того, как невежество под видом знания может стать причиной бесчисленных страданий всего человечества.

Как бы то ни было, но Брахма отказался сделать Хираньякашипу бессмертным. Тогда демон сказал: "Сделай так, чтобы ни одно живое существо из 8 400 000 форм жизни в этом космическом проявлении, не могло убить меня ни в воде, ни на земле, ни в воздухе... ни в одной стихии, никаким оружием, ни днем ни ночью..." Ради спокойствия мира и всеобщего благополучия Брахма согласился. "Хорошо, будет по твоему"– сказал он. Компромиссное решение было достигнуто, и с помощью своей мистической силы творец вселенной восстановил истлевшее тело Хираньякашипу, превратив его в красивого и сильного мужчину.

Шло время – много воды утекло с тех пор. Хираньякашипу стал царем всего мира. Не зная себе равных, он стал наслаждаться жизнью "по-черному". Демоны смотрели на него с подобострастием, полубоги трепетали – стоит ему нахмуриться и сдвинуть брови, – а подданные, предвосхищая любое его желание, повиновались беспрекословно. Однако, случилось так, что жена демона родила ему сына, который оказался великим преданным Господа Вишну. Его звали Прахладой. Как все преданные, Прахлада был мягкого, кроткого и, в то же время, непреклонного характера. Испытывая величайшее сострадание к живым существам, гниющим в темном колодце материальной жизни, он, еще будучи мальчиком 5 лет, посвятил себя проповеди славы Господа, Его святого имени, которое одно способно спасти весь мир. Он повторял:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

и обучал этому других. Говорится, что человек велик своим идеалом. Если идеал человека велик, то и сам человек велик. В действительности, Прахлада Махарадж был одним из великих махаджан – духовных учителей, которые в совершенстве знают науку бхакти-йоги, науку любви и преданности Господу Кришне. Бхакти-йога или сознание Кришны – это единственный путь вечной удачи, ведущий человека к освобождению души от повторного рождения и смерти.

Слух о том, что сын проповедует сознание Кришны, дошел до ушей Хираньякашипу. Он вызвал Прахладу, чтобы отчитать отпрыска. Атеисты тоже любят своих детей, но... "странною любовью". Не зная, что есть истинное благо, они желают видеть в своих детях собственное подобие. Когда дети во всем похожи на них, они гордятся и радуются, а когда чуть что не так – гневаются. "Прахлада! – сказал Хираньякашипу, – я слышал ты призываешь своих друзей поклоняться Вишну (Кришне)? Но кто такой Вишну? Вишну – мой заклятый враг, впрочем, как и полубоги, которые живут в моем теле. Они паразитируют во мне, не признавая, что я единственная их опора и благодетель. Я – вседержитель вселенной. Даже Брахма, творец, приходит ко мне на поклон. Я – верховный. Только благодаря своему могуществу мне удается держать мир в повиновении. Вишну боится меня. Он спрятался в моем сердце и не показыватся на глаза. Что пользы прославлять такого труса и поклоняться ему? Ты – мой сын, Прахлада. Ты – мое семя. Плоть от плоти, кровь от крови. Не пристало тебе думать, что кто-то может быть более великим, чем я, твой отец."

С точки зрения Вед, живое существо есть душа, а Бог – Сверхдуша. Кришна, как Параматма (Сверхдуша), в Своей четырехрукой форме Вишну пребывает в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома. В этом образе Он поддерживает материальный мир. Знание, память и забвение происходят от Него (Бх.г.15.15). Он сводит живые существа и разлучает их, присуждает им реакции плохой и хорошей кармы. Тот, кто находится в чистом сознаниии, может видеть Господа повсюду и все живые существа в Нем как Его неотемлемые частицы. На этой трансцендентальной платформе все, что не случается, приносит абсолютное благо. Нет противоречий для того, кто постиг Господа в сердце, находясь в состоянии совершенного самадхи, транса в медитации. В духовном мире все абсолютно. Там нет зависти и неприязни ни к кому. Господь и его обитель вечены, исполнены знания и блаженства.

Материалисты, чье сознание ограничено потребностями материального тела, лишены возможности наслаждаться и любить кого бы то ни было. Желания одного тела недоступны для восприятия другого. Любовь материалистов всегда граничит с нанавистью. Как хозяин печется о своем животном – кормит, холит, а приходит время убивает, чтобы съесть, – так и родители-материалисты воспитывают своих детей в надежде насладиться плодами своего воспитания в старости, но умирают, так и не вкусив плода своей привязанности и мнимой любви. В действительности, никто не должен становиться ни отцом ни матерью, ни гуру, если он не способен освободить своих детей и учеников от материалистической концепции жизни, которая является причиной страданий, рождения и неминуемой смерти. Желание иметь сына естественно. Оно приносит духовное благо тому, кто воспитает отпрыска в духе преданности Господу Вишну. Сын помогает отцу достичь освобождения. Часто, будучи греховным, человек не может достичь освобождения сам, но силой ведических мантр и благочестивой жизни сына душа человека может быть очищена и спасена. Отец помогает сыну стать преданным Господа, а сын помогает отцу вернуться назад домой к Господу – к этому сводится смысл создания религиозной семьи и воспитания благочестивого потомства. Что касается женщины, как матери и жены, то она следует за своим мужем, разделяя его участь. Это ставит ее в зависимость от мужчины. Поэтому мужчина во всех случаях должен быть духовно развитой личностью, познавшей себя и Бога.

Прахлада – духовный учитель всего мира.

Исторически, являясь великим преданным Господа Вишну, Прахлада Махарадж указал путь к освобождению многим и многим поколеням людей. Так в "Шримад Бхагаватам" он сформулировал 9 основных принципов бхакти-йоги.

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам (7.5.25.)

Шраванам – означает "слушание" о деяниях Господа. Киртанам – прославление и воспевание Его святых имен. Смаранам – постояннная память о Господе. Вспоминая Господа Кришну в момент смерти человек достигает Кришны. Такая память развивается так же с помощью храмового поклонения, вознесение молитв, служение лотосным стопам, служение в качестве слуги, в качестве друга и полной преданности Господу. Лучшим из всего для современных людей является шраванам и киртанам (слушание и воспевание). Слушание о деяниях Господа, Его играх и развлечениях назвается кришна-катха.

Явление Нрисимхадева и смерть Хираньякашипу.

Итак, проповедуя славу святого имени Кришны (Вишну) и обучая принципам преданного служения, Прахлада навлек на себя гнев Хираньякашипу. Насколько преданные бывают преданы Богу, настолько демоны ненавидят их за это.

По приказу Хираньякашипу мальчика решено было убить. Его пытались отравить, бросали под ноги бешеных слонов, сбрасывали со скалы, опускали в кипящее масло... Но, повторяя святые имена

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

он оставался неуязвим. Кришна защищал Прахладу, подхватывал его, когда тот падал со скалы, нейтрализовал яд, когда ему предлагали отравленную пищу. Кришна разгонял все химеры, которых творили злые духи, подосланные магами и колдунами. В этом сущая правда: до какой степени человек отдает себя преданному служению Кришне, настолько Кришна заботится о нем (Бх.г. 4.11) Бог заботится о каждом прямо пропорционально его преданному служению Ему.

Обескураженный тщетными попытками причинить какой-либо вред Прахладе, Хираньякашипу решил лично взяться за дело. "Я вижу - сказал он, – ты преуспел в мистической йоге. Иначе как бы ты уцелел? Скажи мне, кто дает тебе силы? Кто твой покровитель?" Глядя демону в лицо Прохлада спокойно отвечал: "Тот же, кто и тебе – Вишну, Верховная личность Господа – Кришна. Он – йогешвара, господин всех мистических способностей человека. Он источник всех энергий и причина всех причин." Услышав это, Хираньякашипу потерял самообладание. "Вишну! Вишну!.. – взревел демон. – Где твой Вишну? Покажи мне его!" К сожалению, как любой материалист он не мог видеть Бога, Бог нематериален. Его невозможно видеть материальными глазами. Необходимо духовное видение. Конечно, по своей беспричинной милости Бог может явить Себя преданному любым образом, но для атеистов Он не обязан делать этого. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "От глупых и невежественных людей Я скрыт своей внутренней потенцией, поэтому они не в состоянии познать Меня нерожденного и непогрешимого"(Бх.г.7.25). Из этого следует, поскольку большинство людей глупы и невежественны, они не могут видеть Бога. Бог встречает каждое живое существо в момент рождения и провожает его в момент смерти. Он сопровождает нас по жизни, находясь в сердце как Сверхдуша, но в силу невежества мы не в состоянии видеть Его. По этой причине атеисты отрицают существование Бога. Если преданные видят Господа в Его изначальном трансцендентном образе глазами, увлажненными бальзамом любви, то непреданные, полные вожделения и зависти – в форме ужасной смерти. Для преданных Он подобен лепесткам розы, а для неверующих Он – удар молнии.

"Где твой Бог? я убью его! Где?..." – разошелся Хираньякашипу. Его голос гремел и раскатывался под сводами дворца подобно грому. Но, известно, без молнии гром не представляет никакой опасности. "Бог повсюду. Он в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома."– отвечал Прохлада. – По твоему он даже в колонне моего дворца? – Да.– ответил Прохлада. – В таком случае... Хираньякашипу выхватил меч и разрубил мраморную колонну на мелкие кусочки. И что вы думаете?.. – Случилось то, что должно было случиться. Из колоны дворца появилось странное существо: ни человек – ни животное. У него была голова льва с человеческим торсом, косматая грива, острые зубы и когти подобные резцам. Существо оглушительно ревело. От звука его рева, жены демонов начали делать выкидыши, а сами демоны, не находя себе места, стали умирать от страха, от разрыва сердца.

Господь Нрисимха был облачен в желтые шелковые одежды. Он был украшен драгоценными камнями, в золоте и в серебре. На Его голове была корона. В своих многочисленных руках Он держал символы Верховной личности Господа: булаву, сударшана-чакру, цветок лотоса, раковину и пр. атрибуты. Он схватил Хиранькашипу, положил его на колени, и – прежде чем тот опомнился – разорвал на части острыми, как резцы, когтями. Затем, бешено вращая глазами, стал разбрасывать останки демона, обагряя пол и стены дворца кровью. Сделав гирлянду из кишок и внутренностей демона, обмотав себя ею вокруг шеи, Господь продолжал оглушительно реветь, рычать и бросаться из стороны в сторону. Зрелище, по-всему видно, было устрашающим. В Ведах не случайно сказано, что Нрисимхадев – это персонификация гнева. Что говорить? Сам страх боится Нрисимхадева.

Так Хираньякашипу был убит Верховной личностью Господа, принявшим облик полульва-получеловека. Господь не нарушил благословения, данного Брахмой но, тем не менее, выполнил свою миссию. Никто не мог даже предположить, в каком образе явит Он себя на этот раз. Ведь ни одно живое существо не имеет подобной формы. Демон был убит ни днем ни ночью, но – в сумерках. Ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, но – на коленях... Ни одним из известных оружий, но – просто когтями. Подобно тому, как человек без усилий убивает осу, прижавши ее ногтями, точно так же Нрисимха убил осоподобного демона Хираньякашипу.

Все полубоги, гандхарвы, чараны и пр. небожители пришли в безудержный восторг при виде столь удивительной сцены. Играя на цимбалах, мридангах и других музыкальных инструментах, они прославили Господа избранными ведическими гимнами. Описывая Его сверхестественное могущество, они проливали цветочный дождь. Всеобщее ликование сопровождалось возгласами "Джая! Джай Нрисимха! Джай Нрисимха! Джай, джай, Нрисимхадев! Прахладеша джая падма мукта падма бхринга."

Аватара Парашурама("Рама с топором")

Вишну родился как Парашурама с единственной целью — истребить касту Кшатриев (Kshatriya). Древняя Индия была свидетелем долгой и ожесточенной борьбы между кастой жрецов, Брахманов (Brahmanas), и кастой воинов, Кшатриев, за верховенство. Цари пытались отстоять высший авторитет класса Брахманов. В этой борьбе между двумя классами каста жрецов в конечном итоге преуспела. История Парашурамы — повествование об окончательном триумфе жреческой касты над кастой воинов Индии.

Вишну-Пурана (Vishnu-Purana) в числе других описывает во всех деталях историю Парашурамы. Парашурама был сыном Ренуки (Renuka) и Джамадагни (Jamadagni). Некогда царь, именуемый Картавирья (Kartavirya), во время охоты посетил хижину отшельника Джамадагни. Джамадагни щедро угостил царскую свиту с помощью своей коровы Сабалы (Sabala), которая могла выполнить любое желание. Царь, восхищенный чудесными качествами коровы, попросил мудреца отдать ему чудесное животное. Мудрец ответил Катавирье отказом, и тогда сын царя убил Джамадагни.

Во время возвращения царя с охоты Парашурама узнал о случившемся и придя в ярость от совершенного святотаства, погнался за Картавирьей, настиг его и убил в бою. После этого Парашурама поклялся отомстить всему племени Кшатриев. По прошествии двадцати одного века он очистил мир от мужчин-воинов — представителей касты Кшатриев. Совершив все эти убийства, он выполнил искупительные ритуалы, предоставил верховенство в мире Брахманам и удалился в горы.

Аватара Кришна

К историям из жизни этого божества чаще других обращаются в танце. Больше всего любят изображать либо его детские шалости, как, например, похищение масла у Яшоды (его приемной матери), либо любовные похождения с гопи (пастушками), самой любимой из которых была красавица Радха.

Подробное жизнеописание бога Кришны содержится в известнейшем эпическом произведении - "Махабхарате".

Краткая же история его такова: Кришна родился в Матхуре, в племени ядавов. Его отцом был Васудэва, матерью - Дэваки, двоюродная сестра правившего в то время царя Кансы. Существовало пророчество, что Канса погибнет от руки восьмого сына Дэваки, поэтому он вознамерился уничтожить всех ее детей. Но Кришна и его старший брат Баларама спаслись от избиения; их усыновили и воспитали пастух Нанда и его жена Яшода из Вриндавана. Канса, узнав, что братья избежали уготованной для них гибели, предпринял множество попыток уничтожить детей. Но Кришна, будучи воплощением Бога, совершил множество чудес и подвигов: он убивал демонов, подосланных Кансой, укрывал жителей Вриндавана от бури, подняв на мизинце гору Говардхана над их головами и т.д. В свободное о совершения подвигов время он пас коров, играл на флейте для гопи и предавался своим детским шалостям.

Когда же он вырос и распростился со своей идиллической пастушеской жизнью, то отправился в Матхуру на борьбу со своим злокозненным двоюродным дядей. Он убил Кансу и стал правителем царства Матхура, но, теснимый, с одной стороны тестем Кансы , правителем Магадхи, а с другой - безымянным царем яванов северо-запада, покинул царство и основал новую столицу в Двараке в Саураштре. Здесь он женился на Рукмини и сделал ее главной из своих жен, которых у него было 16 108 и котрые родили ему 180 тыс. сыновей. В главном сказании "Махабхараты" на протяжении всей истории борьбы царских родов он предстает как неизменный друг и советник пятерых братьев Пандавов, и перед битвой на Курукшетре, являющейся кульминацией эпоса "Махабхараты", он, обращаясь к Арджуне, одному из братьев, произносит свою великую проповедь, изложенную в "Бхагавадгите".